Права и обязанности женщины в иудаизме

Иудаизм и его отношение к браку

Брак — семейный союз мужчины и женщины, предполагающий их взаимные права и обязанности по отношению друг к другу, к детям от этого союза и к имуществу состоящих в браке. Иудаизм издревле определяет брак как идеальное состояние человеческого бытия. Мужчина без жены или женщина без мужа рассматриваются еврейским обществом как неполноценные личности. [1]

Исторический обзор

Иудаизм рассматривает брак как наиболее желательный статус человека и видит в нем социальную институцию, созданную Богом во времена творения. Согласно Библии, целью брака являются взаимопомощь между мужчиной и женщиной [2] , их плотская близость [3] и продление и увеличение рода человеческого [4] . Хотя в библейские времена в высших слоях общества и была распространена полигамия [5] , многочисленные упоминания одной жены позволяют полагать, что моногамия была основной формой брака [6] . Неоднократно встречаемое в книгах пророков метафорическое сравнение отношений Бога и Израиля (или Иерусалима) с отношениями между женихом и невестой [7] или мужем и женой [8] также имело в своей основе моногамный брак, ибо лишь ему могла быть уподоблена связь между Богом и единственным избранным Им народом.

В танахический период брак обычно совершался по воле родителей [9] , но иногда спрашивали и согласия невесты [10] ; не были редкостью и браки по любви [11] . Запрещались браки между определенными категориями людей. Браки с неевреями имели место, но во Второзаконии (7:3, 4) они объявляются запретными из опасения, что через их посредство проникнут обычаи идолопоклонства, а в книгах Эзры и Нехемии — из опасения ассимиляции евреев среди окружающих их народов [12] .

Плодовитость в браке считалась великим благом [13] , бездетность — трагедией и позором [14] . Если гармония между супругами нарушена (особенно в случае измены жены), брак может быть расторгнут разводом [15] .

Талмуд усматривает в безбрачии противоестественное состояние; грешит не тот, кто женат, а неженатый, ибо он «проводит все дни свои в греховных мыслях» [16] , живет «без радости, без благословения, без блага» [17] и не является мужчиной в полном смысле слова [18] ; неженатый коhен не может исполнять обязанности первосвященника в Иом-Киппур [19] . Сексуальное желание не является порочным или постыдным; регулируемое и контролируемое браком, оно служит благим целям, ибо без него «никто не смог бы создать дом, жениться и родить детей» [20] . Брак настолько важен, что мужчине разрешается продать свиток Торы, чтобы жениться [21] , а женщине лучше терпеть несчастливый брак, чем оставаться незамужней [22] . Брак не должен заключаться ради денег [23] .

Мужчина искал жену с мягким характером, тактичную, скромную и трудолюбивую [24] ; желательно также, чтобы она была приблизительно того же возраста, что ее будущий муж [25] , имела сходное социальное происхождение (Кид. 49а), была красивой [26] , происходила из уважаемой семьи [27] и чтобы отец ее был сведущ в законоучении [28] . Мужчина должен был видеть свою будущую жену до обручения с ней [29] . Оптимальным возрастом мужчины для вступления в брак считалось 18 лет [30] , для девушки возраст не указывался, но когда ей исполняется 12 лет, отец подумывал о подыскании ей жениха [31] .

В браке муж получает право на ишут (супружеские обязанности) своей жены, но не на ее личность, и берет на себя обязанность обеспечивать ее пищей и одеждой и делить с ней ложе. Муж обязан к самоотвержению, дабы обеспечить жену и детей всем необходимым [32] . Если муж и жена ведут себя достойно по отношению друг к другу, Бог пребывает с ними; плохие же отношения между супругами уподобляются пожирающему их огню [33] . Обе стороны должны стремиться возвысить свой брак путем взаимного внимания и уважения.

Послеталмудическая литература продолжала относиться к браку так, как это сформулировано авторитетами Талмуда. Аскетизм и безбрачие по-прежнему считались отклонениями от нормы. Не позже начала 11 в. среди ашкеназских евреев была запрещена полигамия (запрет этот обычно приписывается рабби Гершому бен Иехуде Меору hа-Гола). Брак в возрастные сроки, рекомендованные авторитетами Талмуда, стали общим правилом. Несмотря на то, что получить развод было сравнительно легко, случаев расторжения брака было немного, что частично являлось результатом общественного воздействия замкнутого еврейского общества, усматривавшего в семье основу еврейской жизни. Культурные перемены, последовавшие за эмансипацией, привели к снижению процента брака среди европейских евреев, по сравнению с процентом брака среди неевреев; возросло число разводов и смешанных браков; браки в традиционные возрастные сроки стали редкостью и понизилась рождаемость среди городского еврейского населения. Эти тенденции продолжают действовать среди евреев стран Европы (включая Россию) и Америки и в настоящее время.

Предложение (ивр. שִידוּך ‎, шидух)

По еврейским законам, понятие «предложение» определяется как обоюдное обещание мужчины и женщины о вступлении в брак в обозримом будущем и сроки, в пределах которых этот брак должен быть заключён. [34] Подобное обещание может быть дано, как будущими супругами, так и их родителями или другими родственниками. Обручение само по себе не влияет на личный статус сторон, и не дает ни одной из сторон права требовать выполнения каких либо обязательств.

По традиции вопросом предложений занимается отдельный человек со стороны, чаще всего это профессиональный шадхан (сват). Сам процесс от этого получил название шидух. За свою работу сват получает вознаграждение, фиксированное законом или согласованное заранее с заказчиком. Как правило, оно составляет небольшой процент от приданого. Оплата вознаграждения производится во время помолвки или уже после свадьбы одной из сторон или каждой из сторон по отдельности.

Раввин, как лицо, пользующееся особым доверием, иногда выступает в качестве посредника. Несмотря на то, что приготовления к свадьбе касаются в первую очередь родителей, их дети могут вступить в брак независимо от их согласия, свадьба не может быть отменена в результате протеста родителей одного из супругов.

Сегодня, в некоторых ортодоксальных кругах, многие молодые люди находят своих партнёров без участия родителей. И даже в том случае, если родители сводят своих детей, чаще всего дело не доходит даже до помолвки. Тем не менее, родители пары до сих пор вовлекаются в организацию свадеб.

Обручение и свадьба

По древнееврейским законам свадьба состояла из двух основных этапов:

  • Церемонии обручения (ивр. אֵירוּסִין ‎ эрусин);
  • Церемонии вступления в брак (ивр. נִישׂוּאִין ‎ нисуин).

После обручения менялся статус невесты: она становилась запрещённой всем мужчинам на свете, включая своего жениха. Разрешённой своему мужу она становилась только после проведения второй церемонии по вступлению в брак. В давние времена (следуя Талмуду), два рассмотренных ранее этапа вступления в брак разделялись годовым перерывом. На протяжении этого времени невеста продолжает жить со своими родителями до тех пор, пока не состоится официальная церемония бракосочетания. Начиная со времён средневековья, оба этапа были совмещены и стали проводятся как единая церемония, при этом обряд бракосочетания стал публичным.

Существует несколько путей, следуя которым, пара могла обозначить свою помолвку:

  • С помощью передачи мужем или его доверенным лицом невесте или её доверенному лицу денег (כֶּסֶף кэсэф) или ценного предмета, как, например, кольцо или ценная монета. Сам договор о помолвке закреплялся в присутствии двух свидетелей и с непосредственного согласия невесты;
  • С помощью контракта (שְׁטָר штар) в присутствии двух свидетелей, содержащего заявление об эрусине;
  • Намеренное вступление в половые отношения с целью обязать партнёра к замужеству; такой подход всячески не одобрялся раввинскими мудрецами и имел место только в случае, когда вдова обязана была выходить замуж за брата своего мужа.

Необходимо отметить, что все методы имели право на существование, однако с древних времён помолвка происходила, в основном, с использованием кэсэф – передаче ценного предмета, которым чаще всего служило кольцо. После помолвки паре необходимо пройти через ритуал официального бракосочетания, который является, фактически, предложением выйти замуж со стороны мужчины и согласием со стороны женщины. Необходимо присутствие как минимум двух свидетелей. Функция раввина при проведении церемонии заключается в том, чтобы быть советником пары. К тому же в ряде стран гражданский закон требует от раввинов исполнения роли представителя государства, а от двух независимых свидетелей подписи свидетельства о браке.

Семейная гармония

Семейная гармония (ивр. שלוֹם בַּיִת ‎ шалом байт) является древней еврейской традицией.

Сексуальные отношения

Между супругами ожидается наличие регулярных сексуальных отношений. По еврейской традиции, сексуальные отношения являются обязательством мужчины перед своей женой и известно под именем «она«. [35]

«Семейная чистота»

Законы о «семейной чистоте» (тohoрат haмишпаха) считаются важной частью брачной жизни. Требуется соблюдение деталей менструальных законов. Ортодоксальные женихи и невесты часто до свадьбы посещают занятия по данной тематике.

Права и обязанности вступивших в брак

Согласно Галахе, муж имеет десять обязанностей по отношению к жене и детям от брака с нею:

  1. обеспечить жену средствами существования;
  2. давать ей одежду и жилье;
  3. сожительствовать с ней;
  4. обеспечить исполнение денежного обязательства, взятого на себя в брачном контракте;
  5. обеспечить жене медицинское обслуживание и уход в случае болезни;
  6. выкупить ее, если она будет взята в плен;
  7. обеспечить похороны и установку надгробного памятника, если жена умрет до него;
  8. обеспечить ее средствами к существованию после его смерти и правом жить в его доме, пока она остается вдовой;
  9. обеспечить содержание после его смерти дочерей от их брака до их обручения или совершеннолетия;
  10. обеспечить наследование сыновьями, вдобавок к их законной доле состояния отца, суммы, указанной в брачном контракте, если жена умрет до смерти мужа.

Права мужа по отношению к жене включают: использование труда жены; право на ее случайные заработки или найденные ею материальные ценности; право пользования ее имуществом и доходами от него; право наследовать ее состояние.

Возраст вступления в брак

В современном иудаизме допускается брак начиная с 16 лет. При этом считается,что не следует сильно откладывать вступление в брак до более позднего возраста. Вчастности, Талмуд считает, что каждый, кто ещё не был женат по достижению двадцати лет, будет жить неправильно. [36] [37] [38] . Лишь в отдельных исключительных случаях поглощенность изучением еврейского закона признавалось легитимной причиной оставаться холостым. [39] .

В период средневековья и в античности (в эпоху Талмуда) браки разрешались в более раннем возрасте; однако даже тогда вступление в ранний брак не означало начала интимных отношений, но было социальной формой заключения брачного контракта. Подробнее см. Замужество в детском возрасте в Талмуде

Согласно закону о возрасте вступления в брак от 1950 г. (с поправкой от 1960 г.), женщина не может вступить в брак до достижения 17-летнего возраста. Минимальный возраст для вступления мужчины в брак не оговорен. Нарушение этого закона, хотя и является наказуемым, не влияет на правовой статус сторон. Т.е. если брак действителен по религиозному праву, то факт нарушения гражданского закона не лишает его законной силы.

Если женщина моложе минимально указанного возраста, закон предусматривает возможность рассмотрения раввинским судом прошения заинтересованной стороны о принудительном разводе. Впрочем, по Галахе это положение не дает почвы для бракоразводного процесса.

Запрет на насильственное вступление (или не-вступление) в брак

В Торе описывается, что когда слуга Авраама (Элиэзер) пришел сватать Ривку за Ицхака, то ее родители и родственники, хотя и выразили свое согласие на брак, должны были спросить саму Ривку, согласна ли она выходить замуж (Быт. 24:58). Основываясь на этом, еврейский закон устанавливает, что родители не имеют права выдавать своих детей замуж или женить без их согласия. Хотя принцип уважения к родителям является в иудаизме очень важным, он, тем не менее, не распространяется на личные дела детей, в частности, на то, как они женятся и выходят замуж.

В Талмуде рассказывается история, (которая считается классической в иудаизме), о том, как будущий рабби Акива в молодости был пастухом и за него хотела выйти замуж дочь его хозяина. Отец девушки категорически возражал против этого брака, лишил ее наследства и содержания и пытался всячески воспрепятствовать браку. Однако дочь не послушала его, вышла замуж за Акиву и в дальнейшем послала его учиться, тем самым воспитав из него выдающегося лидера еврейского народа. Эта история, известная каждому получающему классическое воспитание еврейскому ребенку, закрепляет право молодых людей самим принимать решение о собственном браке.

Межнациональные браки

Следуя результатам национального еврейского опроса населения 2000-01, 47% браков с участием евреев в США в 1996-2001гг. были зарегистрированы с нееврейскими партнёрами. Количество межнациональных браков увеличилось и в других странах. Еврейские лидеры различных течений иудаизма согласны с тем, что возможная ассимиляция это кризис, но в тоже время их мнение о межнациональных браках различно:

  • Все ответвления ортодоксального иудаизма отвергают законность и легализацию межнациональных браков;
  • Сторонники консервативного иудаизма не одобряют такие браки, но выступают за принятие нееврейского супруга в семью, надеясь, что это приведёт к улучшениям в семейной жизни;
  • Реформистский и реконструктивистский иудаизм предоставляют полную персональную автономию в интерпретации еврейского закона. Они не запрещают межнациональные браки. Раввины этих течений свободны в принятии решения о проведении свадеб между евреем и представителем другой культуры. Многие из которых стараются получить согласие от новоиспечённой пары о том, что их дети будут выращены по еврейским устоям.

Также существуют различные мнения на счёт составляющих межнационального брака, основанные на различных представлениях о том, кого считать евреем, а кого нет. Ортодоксальное и консервативное течения не считают евреем того, чья мать не была еврейкой.

Браки в Израиле

Галаха (еврейский закон) допускает разводы. Документ о разводе называется «гет». Заключительная часть церемонии развода заключается в том, что муж передаёт документ о разводе в руки жены или её агента. Однако жена сама может подать иск в раввинский суд, чтобы инициировать развод. Иудаизм с 12 века признаёт право оскорблённой (физически или психологически) жены на развод. В этом случае муж будет вынужден передать документ, если он нарушил, хотя бы одно из своих многочисленных обязательств. В случае развода жена может иметь, а может и не иметь право на денежную выплату.

Консервативный иудаизм следует hалахе, несмотря на отличия от ортодоксального иудаизма. Реформистские евреи обычно используют отдельную форму ктубы на своих свадьбах. Они не принимают разводы в том виде, в котором они были описаны, видя гражданский развод достаточным. Тем не менее, некоторые реформистские раввины поощряют прохождение пары через полноценную процедуру развода.

Консервативный и ортодоксальный иудаизм не считает гражданский развод достаточным. Мужчина и женщина могут быть полноценно разведены по мнению реформистских евреев, но до сих пор быть женатыми по законам общины консерваторов. Ортодоксальный иудаизм не признаёт реформистские свадьбы и разводы.

«Связанные» женщины

По традиции, когда муж сбегает или его местонахождение становится неизвестным по какой-либо причине, женщина становится агуна (“связанной”) и не может вступать в новый брак в силу того, что развод может инициироваться только мужем. В прежние времена исчезновение мужа в дальних странах было основной причиной подобной ситуации. В наше время, когда муж отказывается от составления договора о разводе по причине денег, собственности или опекунства, женщина не может выйти замуж повторно. Мужчина в этой ситуации называется Mesarev Get (отказавшийся от развода).

Консервативные и ортодоксальные общины пытаются предотвратить возможность того, что женщина не получит развод от своего мужа, и решать подобные вопросы, используя различные еврейские и гражданские легальные методы. Однако до сих пор не существует ни одного всеобъемлющего легального решения проблемы жены, потерявшей мужа.

Положение женщины в обществе – одна из важнейших тем, обсуждаемых как в светских, так и в религиозных кругах. Женская эмансипация последней сотни лет – одно из великих достижений западной культуры. До недавнего прошлого женщины не имели права участвовать в выборах, а сегодня они становятся главами государств, директорами гигантских корпораций, профессорами университетов и военными лётчицами. Поэтому Знание Истины хотело бы рассказать оhалахическом (иудейско-законодательном) статусе женщины, чтобы наши читатели получили возможность узнать об отношении hалахи к женщине.

Уточним, что в наши планы входит только обсуждение буквы закона, а не настроений, преобладающих в массах. В религиозном обществе происходят определённые сдвиги в сторону женского равноправия, подобно сдвигам, произошедшим в своё время в светском обществе. Существует, однако, принципиальное различие: если светское общество, с его законами и правилами, способствует продвижению женского равноправия, не дожидаясь, пока широкие слои общества осознают необходимость этого равноправия, то религиозное общество – напротив. Общественные настроения, правда, меняются, но вот hалаха остаётся неизменной. Один из хороших примеров этого явления – закон Торы, согласно которому дочь не наследует отцу если у нее есть братья. Поскольку в наше время это воспринимается как несправедливость и дискриминация (это ощущает и религиозный человек), порядочный брат, получивший наследство, выделит сестре её долю. Но сам закон не претерпел никаких изменений, и сёстрам остаётся уповать на честность и порядочность их братьев, т. к. hалаха никак не поддержит их претензий.

Ещё один пример: согласно hалахе, взаимоотношения между супругами носят характер возмутительного неравенства. Женщина просто-напросто является рабыней своего мужа и должна, в соответствии с hалахой, прислуживать ему самым что ни на есть унизительным образом. Но сегодня, когда дух эмансипации витает даже над ортодоксальным обществом, среди верующих стало неслыханным, чтобы жена мыла мужу лицо, руки и ноги и была готова в любой момент наполнить его стакан, как только он того пожелает, как её недвусмысленно обязывает hалаха (Маймонид, Законы о личных взаимоотношениях, гл. 21, з. 7). Все имущественные договорённости, перечисленные в кетубе (брачном контракте), также не имеют никакой практической ценности, и даже раввинские суды вынуждены выносить решения соответственно законам нерелигиозного государства, построенного на принципах равенства. При разводе совместное имущество делится пополам, вопреки написанному в кетубе.

Положение женщины в современном иудаизме напоминает положение рабов в США в XIX в. Закон не обязывал рабовладельцев измываться над своими рабами, но и никакой препоны им в этом не чинил. Хорошие люди обращались с рабами по-человечески, плохие – плохо. В любом случае не существовало никакой законодательной системы, которая защищала бы интересы раба. Хотя среди евреев-мужчин, вне всякого сомнения, очень много порядочных людей, hалаха по-прежнему не предоставляет женщинам никакой защиты от мерзавцев. Тут hалаха очень сильно отстаёт от просвещённого нерелигиозного законодательства, стоящего на страже положения женщины и её прав. Всякий раз, когда нам бросали гневное: «Как вы смеете утверждать, что иудаизм дискриминирует женщин?! Я замечательно обращаюсь со своей женой», – мы отвечали: «Нас занимает положение женщины в иудаизме, а не положение женщины у вас дома. Большинство евреев действительно порядочнее, чем большинство законов hалахи, касающихся женщин».

В hалахе есть плохие законы, которые уже не соблюдаются – их обходят тем или иным способом; однако большинство законов обойти невозможно. Судя по всему, ничего нельзя поделать с hалахой, согласно которой женщина не может свидетельствовать – а здесь дискриминация налицо. Засим, покуда hалаха не претерпит сущностных и основательных изменений (совершенно неясно, когда или как это произойдёт), положение женщины в иудаизме останется приниженным и заведомо неравноправным.

Чтобы показать наглядно, какие страсти кипят среди верующих евреев, разрывающихся между верой и необходимостью следовать hалахе, с одной стороны, и стремлением к равенству и справедливости, с другой, – процитируем статью раввина Иеhуды Генкина «Женщины Торы», опубликованной в газете «hа-Цофе» 14.09.98: «Около тридцати лет назад в женском колледже Штерн при Ешива-Юниверсити в Нью-Йорке впервые предложили, среди необязательных предметов, изучение Гемары. Моя будущая жена записалась на этот курс… Впоследствии она подала свою дипломную работу по еврейской истории… Работу провалили. Почему? Потому что она её не писала – так ей заявили. Женщина ведь неспособна прочесть и понять сложные перипетии вопросов и ответов комментаторов Талмуда… До чего же всё с тех пор изменилось! Сегодня есть целый мир женских семинаров… С одной стороны, обучение женщин Торе вообще и Гемаре в особенности считается послаблением. Маймонид пишет: “…Мудрецы постановили, что человек не должен учить свою дочь Торе, потому что в большинстве случаев учение – не женского ума дело…” …1) Ограничение относится к обучающему, а не к ученице. 2) Оно не относится к той, которая сама хочет учиться…».

Мы видим здесь трогательную попытку раввина Иеhуды Генкина примирить hалаху с чувством справедливости и стремлением к равноправию. Но, как все раввины, он не осмеливается произнести одну простую фразу: «Надо изменить hалаху. Женщина может учиться и обучать нисколько не хуже мужчины».

ЧАСТЬ 1. РОЛЬ ЖЕНЩИНЫ В ОБЩЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ

  1. Женщина непригодна к свидетельству,

как сказано в трактате Шевуот, 30а: «Клятва свидетельства относится к мужчинам, а не к женщинам. Мы знаем это (что женщина не может быть свидетелем – Раши) из сказанного мудрецами: Слова Писания “Пусть предстанут оба эти мужа” (Второзаконие, 19:17) относятся к свидетелям (и учат нас, что женщин-свидетелей быть не может – Раши)».

То же и в Бава Кама, 88а: «Женщина, хотя и вхожа в общество, непригодна к свидетельству».

Так постановил и Маймонид в Законах свидетельства, гл. 9, з. 2: «Тора велит не принимать свидетельства женщины, ибо сказано: “По словам двух свидетелей”, – в мужеском роде, а не в женском» (cм. комментарии Кесеф Мишне и Ридбаза, почему Маймонид приводит от себя это новое объяснение).

Так пишет и Шулхан Арух в Хошен Мишпат, Законы свидетельства, гл. 35, п. 14: «Женщина непригодна (к свидетельству)».

По всему выходит, что женщина не может свидетельствовать ни по имущественным вопросам, ни по вопросам о наказаниях, ни даже засвидетельствовать брак. Трудно представить большую обиду и унижение – разумный и уравновешенный человек не может предстать перед судом и поведать о том, что видел собственными глазами, исключительно ввиду своей принадлежности к женскому полу!

Некоторые раввины испытывают известную неловкость в связи с этой несомненной дискриминацией, лишающей женщин права свидетельствовать. Они придумывают разные объяснения, несовместимые с hалахой, и говорят, что женщины не могут свидетельствовать оттого, что они сидят дома, а не шляются по судам, ибо сказано: «Вся слава дочери царской – внутри» (Псалмы 45:14). Такая интерпретация не только не помогает оправдать существующую дискриминацию, но ещё и не отвечает на поставленный вопрос о неприемлемости женщины в качестве, например, свидетельницы свадьбы – женщины ведь в любом случае присутствуют на свадьбе, развлекая жениха с невестой. В комментарии Тосафот недвусмысленно сказано, что если бы в Писании не говорилось, что женщины не годятся в свидетели, они должны были бы являться в суд для дачи показаний, невзирая на свою «природу» домоседок (в былые времена). Тосафот пишут к трактату Швуот, 30а: «Вся слава дочери царской – внутри. – Ну, а теперь, когда мы решили, что здесь речь идёт о свидетельстве, откуда мы всё-таки учим, что женщины не допускаются к свидетельству? Не исключено ведь, что Писание говорит именно о мужчинах лишь из-за того, что вся слава дочери царской – внутри (и потому женщины не упомянуты; однако же они вполне пригодны к свидетельству)? – И отвечают, что это соображение не относится к свидетельству, поскольку свидетели всё равно обязаны явиться в суд, т. к. свидетельство из вторых уст не принимается. Но если женщина является заинтересованной стороной, она может представить суду свои доводы через посредника».

  1. Женщина не может судить

Трактат Нида, 49б: «Все, кто может судить, пригодны к свидетельству, но бывает, что пригодные к свидетельству не могут судить», – а поскольку женщина не может выступать в суде в качестве свидетеля, то и судьёй она быть не может. И, как пишут Тосафот к трактату Йевамот, 45б: «Женщина не может судить, как мы учили (Нида, 49б): Все, кто может судить, пригодны к свидетельству – и то же сказано в иерусалимском Талмуде, трактат Йома – Поскольку женщина не может свидетельствовать, она не может и судить».

Так постановил и Шулхан Арух в Хошен Мишпат, ч. 7, п. 4: «Женщина не может судить».

И хотя из сказанного в Пророках можно заключить, что Двора была судьёй (Судьи, 4:4): «А Двора, пророчица, жена Лапидота, – она судила Израиль в то время», Тосафот объясняют (Бава Кама, 15а), что «Из сказанного о Дворе, что она судила Израиль, нельзя заключить, что женщина может быть судьёй – возможно, именно за Дворой признали такое право ввиду сопровождавшего её божественного присутствия». То же мы находим у Тосафот и к трактату Шавуот: «Что до сказанного (Судьи, 4), что она судила Израиль, возможно, речь идёт о том, что она давала им законы; Возможно, однако, что за ней признали право судить народ из-за того, что она была пророчицей». В Игрот Моше, Йоре Деа, ч. 2, гл. 45, поясняется: «Её слова принимали по доброй воле, без принуждения, а запрет судить относится не к самому вынесению решения, а к принуждению».

Получается, что женщина не может выступать в качестве судьи, обязывающего выполнять свои решения и постановления. Сравним это дискриминирующее положение с ситуацией в гражданских судах: женщины занимают там самые разные посты, от мирового судьи до члена коллегии Верховного Суда. Они судят по справедливости и обязывают подчиняться вынесенным ими постановлениям.

Покажем, до чего нелогично недопущение женщины к судейской должности, на примере закона о нееврейке, желающей принять гиюр. Ведь обязательное при гиюре омовение должно происходить в присутствии суда, как пишет Шулхан Арух в Йоре Деа, гл. 268, п. 4 – но как же могут судьи смотреть на обнажённую женщину во время омовения? Шулхан Арух, Йоре Деа, гл. 268, п. 4: «Если это женщина, женщины сажают её в воду по шею, пока судьи пребывают снаружи, и рассказывают ей о нескольких лёгких и о нескольких тяжёлых для исполнения законах, а она сидит в воде, а потом погружается в воду перед ними (судьями; остаётся надеяться, что вода мутная – Знание Истины), а они отворачиваются и выходят, дабы не увидеть её, когда она поднимется из воды».

Попытки же некоторых раввинов объяснить неприемлемость женщины как судьи тем, что женщины сидят дома, оказываются, таким образом, несостоятельными, поскольку верно как раз обратное. Уж где-где, а вмикве женщины бывают и запросто могли бы засвидетельствовать факт омовения. А вот раввинам, напротив, нечего делать в женской микве.

Коль скоро женщина не может судить, она не может и отменять обеты, как приводится в Питхей Тшува, Йоре Деа, гл. 228, п. 2: «См. ответ рабби Акивы Эгера, купюры из гл. 73, где он пишет, что, видимо, именно родственники могут отменять обеты, т. к. сам по себе любой из них пригоден к судейской должности; обеты можно также отменять ночью, т. к. здесь всё дело во времени (судебное заседание, в отличие от отмены обета, должно происходить в светлое время суток прим. пер.) – в отличие от женщин (которые не могут отменять обеты)».

  1. Женщина не может быть главой государства или царицей, равно как и занимать какой бы то ни было высокий государственный пост

В Сифри (Второзаконие, раздел 157) говорится: «‘То поставь над собою’ – если он умрёт, назначь другого на его место. ‘Царя’ – а не царицу». То же в Мидраш Танаим (hа-Мидраш hа-Гадоль), Второзаконие, 17:15: «‘То поставь над собою царя’ – а не царицу. Отсюда мы учим, что женщину не назначают на царствие, и что все ответственные посты в народе Израиля должны занимать мужчины».

Так постановил и Маймонид в Законах царей, гл. 1, з. 5: «Женщину не назначают на царствие, ибо сказано: ‘Над собою царя’ – а не царицу, и так все ответственные посты в народе Израиля должны занимать мужчины». А Игрот Моше в Йоре Деа, ч. 2, гл. 44, пишет, что не нашёл источников, подкрепляющих слова Маймонида о том, что ни на какой пост не должно назначать женщину – видимо, он не был знаком с Мидраш Танаим (который приписывают раву Давиду бар Амраму из Адена), и потому указал отнестись с послаблением, в случае крайней необходимости, к назначению женщин следящими за кошерностью пищи: «Я не знаю, на что он (Маймонид) опирался в своих словах, ибо ни Сифри, на который ссылается Кесеф Мишне, ни Ридбаз, ни Маор Эйнаим не говорят ни о чём, кроме назначения на царствие; что же до назначения женщин на разные посты, там об этом ничего не сказано, и, видимо, это его собственное мнение… Посему в случае крайней необходимости, как, например, чтобы поддержать вдову и её осиротевших детей, можно положиться на тех, кто несогласен с Маймонидом, и назначить её проверяющим на место её супруга». В списке постановлений раввинских судов Израиля, ч. 4, стр. 206, приводится следующий довод в пользу того, что дочери не наследуют должность отца – синагогального служки (разумеется, речь не идёт, Б-же упаси, о том, чтобы женщина была служкой при синагоге – эту должность хотел получить муж одной из сестёр); на заседании Окружного Раввинского Суда округа Тель-Авив-Яффо в составе достопочтенных Ш. Б. Вернера (главы судейской коллегии), Й. hа-Леви Эпштейна и Ш. Тене было дано следующее объяснение: «Поскольку дочь не может унаследовать должность отца и занять его место, как сказано: ‘царя’ – а не царицу, – у её супруга нет никаких прав притязать на должность своего тестя».

В газете «hа-Модия» от 11.03.1969 партия Агудат Исраэль сообщила о своём выходе из правительства ввиду назначения Голды Меир на пост премьер-министра: «Что до их позиции в отношении нового премьера, г-жи Меир, представители Агудат Исраэль заявили, что искреннее уважение, которое они испытывают к г-же Меир, ни в коей мере не умаляет их отрицательного отношения к назначению женщины на пост главы правительства – что противоречит их убеждениям».

Из вышесказанного следует, что согласно hалахе женщина не может быть даже проверяющей кошерность провизии или служкой в синагоге, и уж тем более мэром или старостой религиозного совета – или иным должностным лицом, имеющим какие бы то ни было полномочия.

Подведём итог: Из вышесказанного можно однозначно вывести, что согласно hалахе, женщина никак не может принимать участие в важнейших аспектах общественной жизни. Она не может принимать участие в работе системы судопроизводства (например, быть судьёй), законодательной системы (женщину не назначают ни на один ответственный пост в народе Израиля – уж конечно не в парламент; см. списки депутатов от партий Шас и Йаhадут hа-Тора), и даже исполнительной (она не только не может быть министром, но и служить в полиции – ведь это пост, предоставляющий некоторые полномочия – не в меньшей степени, чем должность проверяющего кошерность продуктов).

ЧАСТЬ 2. РОЛЬ ЖЕНЩИНЫ/ДОЧЕРИ В СЕМЬЕ

  1. Отец может выдать свою дочь замуж за кого пожелает

Второзаконие, 22:16: «И скажет отец отроковицы старейшинам: дочь мою отдал я человеку этому в жену». В Мишне (Кетубот, 46а) говорится: «Отец вправе распорядиться замужеством дочери» (маленькой и несовершеннолетней – Раши. Понятие «несовершеннолетняя» относится к девочке между двенадцатью и двенадцатью с половиной годами – далее она считается взрослой). И в Гемаре: «Отец вправе распорядиться замужеством дочери, как сказано во Второзаконии, 22:16: И скажет отец отроковицы старейшинам: дочь мою отдал я человеку этому в жены».

Очевидно, что отец не должен спрашивать мнения дочери, как пишет Маймонид в Законах о личных взаимоотношениях, гл. 3, з. 11: «Отец может выдать свою дочь замуж без её согласия, пока она маленькая и когда она несовершеннолетняя, ибо сказано: “Дочь мою отдал я человеку этому”».

Однако женщина не вправе выдать свою дочь замуж, как поясняется в трактате Сота, 23б: «Мужчина может выдать свою дочь замуж, а женщина – нет. Ибо сказано (Второзаконие, 22:16): Дочь мою отдал я человеку этому». Следует иметь в виду, что отец имеет право заключить брак своей дочери, но не сына, как явствует и из сказанного: «Дочь мою отдал я человеку этому».

Надо заметить, что хотя Тора и позволяет отцу выдать свою дочь замуж, мудрецы Талмуда запретили это – Кидушин, 41а: «Человеку нельзя выдавать свою дочь замуж, когда она маленькая, пока она не вырастет и не скажет: ‘Я хочу за того-то’».

Но в последующих поколениях эта практика была возобновлена. Тосафот пишут в комментарии к трактату Кидушин, 41а: «А сейчас мы выдаём наших дочерей замуж даже в детстве, оттого что изо дня в день изгнание становится для нас все тяжелее, и если человек может сей момент дать своей дочери приданое, он спешит это сделать, боясь, что потом у него не будет такой возможности и что его дочь останется бобылкой навеки».

Так постановил и Рама в Шулхан Арухе, Эвен hа-Эзер, гл. 37, п. 8: «Некоторые полагают, что в наше время дочерей выдают замуж в детстве, потому что мы живём в изгнании и не всегда в состоянии накопить приданое. К тому же нас мало, и мы не всегда находим подходящую партию (Тосафот). И так и принято».

2. Отец может продать свою дочь в рабство

Исход, 21:7: «И если кто продаст дочь свою в рабыни, то она не должна выйти, как выходят рабы». Этот закон действует всё время, пока она ребёнок, т. е. до двенадцатилетнего возраста. Опять же, и этот закон даёт право продать в рабство дочь, но не сына, и продать её может именно отец, но не мать.

Этот закон действует только во времена Юбилеев. Маймонид пишет в Законах о рабах, гл. 1, з. 10: «Еврейские рабыни и еврейские рабы могут быть только в те времена, когда бывает Юбилей».

Дополнительное ограничение – отец не вправе продать свою дочь, когда у него есть деньги. Маймонид в Законах о рабах, гл. 4, з. 2, пишет: «Отец не вправе продать свою дочь, пока у него хоть что-то осталось – земля, вещи, хотя бы одежда. И всё равно его потом заставляют её выкупить, чтобы не позорить семью».

По поводу статуса дочери прежде, чем она достигнет возраста двенадцати с половиной лет, следует привести мишну в Кетубот, ч. 4, м. 4: «Отец вправе выдать свою дочь замуж посредством получения денег, брачного контракта, или отдав её. Он имеет право на всё, что она найдёт или сделает (в т. ч. заработает), может отменить данный ею обет и принять её развод». Все эти законы относятся только к дочери, а не к сыну – см. комментарий Тосафот к трактату Кетубот, 47а.

Итак, в семье все права собственности принадлежат мужчинам – отцам и сыновьям, в то время как женщины абсолютно бесправны. Женщина в семье лишена социального положения.

ЧАСТЬ 3. СТАТУС ЗАМУЖНЕЙ ЖЕНЩИНЫ

  1. Подобно тому, как дочь отдана во власть своего отца, жена во многом считается в распоряжении своего мужа, как гласит изречение мудрецов в трактате Кетубот, 48а: «Она всегда в распоряжении отца, пока не перейдёт в распоряжение мужа».

Бракосочетание – муж приобретает жену и получает её в своё распоряжение. Поэтому только мужчина освящает брак – а не женщина. В Кидушин, 5б, говорится: «Мудрецы учили: Каким образом происходит заключение брака с помощью денег? – Если он дал ей деньги или какой-либо материальный эквивалент и сказал: ‘Этим ты мне посвящена, этим ты со мной обручена, этим ты – моя жена’, то брак заключён; Но если это она дала и сказала: ‘Этим я тебе посвящена, этим я с тобой обручена, этим я – твоя жена’, то брак не состоялся». Следует обратить внимание на формулировку обряда бракосочетания в трактате Кидушин, 6а: «Этим ты принадлежишь мне – брак заключён; Этим ты становишься моей, этим ты в моём распоряжении, этим ты зависишь от меня – брак заключён». Всё это – различные способы выражения приобретения имущества в собственность.

2. Обязательства мужа перед женой

По заключении брака, каковы обязанности мужа перед женой и жены перед мужем? Исход, 21:10: «Если же другую возьмёт себе, то её не должен лишать пищи, одежды и сожития с нею». Раши поясняет: «Пищи – пропитания. Одежды – в буквальном смысле слова. Сожития – полового акта». Так же постановил Маймонид в Законах о личных взаимоотношениях, гл. 12, з. 2: «Тора обязывает его в трёх аспектах: пище, еде и сожитии. Пища – это её пропитание, одежда – так и есть, а сожитие – его обязанность совокупляться с ней, как это происходит повсеместно».

Нахманид же полагает, что пища и одежда – не обязанность, наложенная Торой, а постановление мудрецов. Он поясняет, что под словом «пища» Тора подразумевает плотскую близость, под «одеждой» – что муж её укрывает собою, а под «сожитием» – совокупление. В комментарии к Исход 21:9 он пишет: «И это точный смысл, поскольку Писание везде, где упоминается соитие, делает это кратким и чистым языком, и посему сказано: “Пищи, одежды и сожития” – и это три стороны соития мужчины и женщины. Это хорошо укладывается в общую картинуhалахи, если принять, что обеспечение жены пропитанием и одеждой были вменены мужу в обязанность мудрецами». Т. е., по мнению Нахманида, Тора обязывает мужа лишь поддерживать с женой исправные половые отношения. Пища и одежда – постановление мудрецов.

Всё прочее также было установлено мудрецами, например, имущественные договорённости – для поддержания добрых отношений между мужем и женой. Маймонид пишет в Законах о личных взаимоотношениях, гл. 12, з. 2: «Существует семь обязанностей, поставленных мудрецами как условие суда. Одно из этих условий – указание основной суммы в брачном контракте – кетубе, а прочие называются условиями кетубы и включают обязанность лечить её, буде она заболеет, выкупить, если она попадёт в плен, похоронить её, когда она умрёт, обеспечить её на всю жизнь крышей над головой и пропитанием из его средств, если она остаётся вдовой, обеспечить её дочерей пропитанием из его средств после его смерти до их замужества, и оставить в наследство её сыновьям то, что ей причитается согласно кетубе, в дополнение к их доле в наследстве».

  1. Финансовые обязательства жены перед мужем

Маймонид пишет в Законах о личных взаимоотношениях, гл. 12, з. 3: «Все четыре вещи, которые он получает, определены постановлением мудрецов: всё, что она сделает, принадлежит ему, всё, что она найдёт, принадлежит ему, он пожинает плоды (т. е. прибыль) с её имущества, пока она жива, и является первым в очереди её наследников». А вот по мнению Раавада, наследование мужем жене предопределено Торой. Вот что он пишет в своих замечаниях: «Я считаю, что право наследования дано мужу Торой». Излишне объяснять, что жена не наследует мужу (см. ниже).

4. То, что жена обязана делать для мужа

Маймонид пишет в Законах о личных взаимоотношениях, гл. 21, з. 7: «В общей сложности получается пять работ, которые любая жена выполняет для своего мужа: она прядёт, омывает его лицо, руки и ноги, наполняет его чашу, стелит его постель и прислуживает ему. Есть также шесть работ, которые некоторые жёны выполняют, а некоторые – нет: помол муки, выпечка, стряпня, стирка, уход за детьми и кормление скота». И там же, з. 10: «Всякую жену, которая отказывается выполнять работу, которую она обязана делать, заставляют, вплоть до применения плетей». Раавад пишет в замечаниях: «Я никогда не слышал, чтобы женщину били плетью. Муж просто урезает её паёк, пока она не сдастся». Итак, муж не должен её пороть – достаточно морить её голодом, пока она не станет ему служить.

Из постановлений мудрецов вытекает, что у замужней женщины не может быть никакого принадлежащего ей имущества, и потому мудрецы сказали (Бава Кама, 87а): «Раб или женщина, нанёсшие кому-либо телесные повреждения, не должны выплачивать компенсации» (потому что им нечем платить. Если женщина развелась или раб вышел на свободу, обзаведясь имуществом, они обязаны выплатить компенсацию за нанесённый ущерб, поскольку были бы обязаны сделать это изначально, но у них просто ничего не было; даже личное имущество женщины под залогом у её мужа на предмет прибыли и возможного наследства – Раши).

Поэтому Шулхан Арух пишет, что от женщины нельзя принимать пожертвования – Йоре Деа, гл. 248, п. 4: «Сборщикам пожертвований не должно принимать денег от женщин, рабов и детей, за исключением самой малости; Но никак не что-то ценное, что, по-видимому, было украдено (откуда ещё женщина могла взять что-то своё, кроме как украсть?Знание Истины)».

  1. Женщина в распоряжении своего мужа для интимных отношений в любой момент, когда он того пожелает – в отличие от сходных обязанностей мужчины, распространяющихся только на определённые моменты

Так пишет Хатам Софер в своих «Ответах», ч. 7, гл. 25: «Когда он продаёт себя и отдаёт своё тело под залог исполнения известных обязанностей – пропитания, одежды и сожития, она за это продана ему и принадлежит ему для соития, согласно сказанному в Торе».

То же и в Игрот Моше, Орах Хаим, ч. 4, гл. 75: «…Следует, что женщина находится в распоряжении своего мужа для интимных отношений в любой момент, когда он того пожелает, а не в какое-то определённое время, если она здорова. А муж не обязан кроме как в определённые моменты, установленные мудрецами: в ночь, когда она совершает омовение, перед тем, как он отправляется в путь, и когда он видит, что она прихорашивается перед ним и старается привлечь и ублажить его». То же следует из слов Рана в комментарии к концу второй главы трактата Недарим. В Гемаре сказано: «Женщина пришла к Рабби и сказала: Рабби, я накрыла для мужа стол, а он перевернул его (совокупился с ней необычным образомЗнание Истины). Тот ответил: Дочь моя, Тора тебя ему разрешила». Ран поясняет: «Ибо сказано: ‘Если кто возьмёт женщину’, – он берёт её, чтобы поступать с ней, как ему заблагорассудится».

  1. Женщина не только отдана в распоряжение мужа для интимных отношений, но и вся суть брака состоит в том, что жена переходит во владение мужа, а не наоборот. Из этого вытекает много hалахических законов, усугубляющих тяжелое положение женщины.

а) Почитание отца и матери

Поскольку жена находится в распоряжении мужа, она освобождена от обязанности почитать своих отца и мать, как разъясняется в трактате Кидушин, 30б: «Мудрецы учили: Почему сказано ‘каждый’? (‘Бойтесь каждый матери своей и отца своего’, – Левит, 19:3; ‘каждый’, а не ‘каждая’) – ‘Каждый’, потому что имеет возможность оказать должный почёт родителям, а женщина – нет, ибо она сама находится в чужом распоряжении (мужаРаши). Рав Иди, сын Авина, сказал от имени Рава: Если она развелась (с мужем, и тогда она обязана оказывать почёт родителям, как и её братья – Раши), это относится к ним обоим в равной мере». Также мы находим в Кидушин, 31а: «Сын одной вдовы спросил у рабби Элиезера: Если отец говорит мне: ‘Напои меня’ и мать говорит: ‘Напои меня’, кого я должен напоить прежде? Он ответил ему: Отложипочёт к матери и уважь своего отца, ибо и ты, и твоя мать обязаны почитать твоего отца». В комментарии Тосафот к Кидушин, 30б, говорится: «Она находится в чужом распоряжении – и хотя её муж имеет право на всё, что она производит, лишь в силу постановления мудрецов, она всё-таки находится у мужа, а не у отца». Игрот Моше пишет в Орах Хаим, ч. 1, гл. 158: «В Кидушин, 30, сказано, что женщина не имеет возможности оказать почёт своему отцу. Если причина в том, что она находится в чужом распоряжении, то это кажется непонятным и странным – ведь муж имеет право на всё произведённое женой лишь в силу постановления мудрецов – как же это объясняет слова Писания, где сказано ‘каждый’? См. так же комментарий Тосафот Йом-Тов к Кетубот, 39, где опровергаются слова Ри, пытавшегося доказать из сказанного о том, что у неё нет возможности оказать почёт, что брак выводит её из-под отцовского подчинения – но ведь это же только в силу постановления мудрецов! И, видимо, правильно будет сказать, что хотя в Торе нет закона, согласно которому всё, что сделает жена, принадлежит мужу, есть, однако, закон, что жена должна быть в подчинении у мужа, поскольку в этом весь смысл брака; и поэтому она не свободна ходить к отцу, кормить его, поить и прочими способами выказывать ему уважение». В книге Абудраhама, раздел Биркот hа-Мицвот у-Мишпатейhем, сказано: «Женщины освобождены от обязанности выполнять заповеди, связанные с определённым временем, оттого, что женщина находится в распоряжении мужа, чтобы удовлетворять все его потребности. Если бы женщина была обязана выполнять заповеди, связанные с определённым временем, могло бы получиться так, что как раз в тот момент, когда она приступила к исполнению заповеди, муж приказал бы ей сделать что-то для него. И тогда, если она пренебрежёт его распоряжением и будет выполнять заповедь, муж её накажет, а если она будет выполнять его распоряжение и пренебрежёт заповедью, её покарает Творец – поэтому Творец освободил её от обязанности выполнять Его заповеди, чтобы она жила в мире и согласии с мужем». Вот какой участи удостоилась рабыня двух господ, у которой нет никаких собственных прав.

б) Отмена обетов

«Если же расторгнет их муж её в день, когда услышит», – Числа, 30:13. Поскольку женщина поступает в распоряжение мужа, он может расторгать данные ею обеты, как объясняется в трактате Кетубот, гл. 4, м. 5: «Она всегда в распоряжении своего отца (он может отменять её обеты), пока не перейдёт в распоряжение мужа». Если же муж дал обет, жена не может его расторгнуть, и для отмены ему надо обращаться к мудрецу, сведущему в этих вопросах, или же к трём обычным людям. Так постановил и Маймонид (Законы обетов, гл. 11, з. 8): «С какого момента муж может отменять обеты своей жены? – С момента свадьбы – и навсегда, пока не разведётся с ней и не даст ей гет».

  1. Мужчина может развестись с женой, когда хочет, даже вопреки её желанию

Второзаконие, 24: «Если кто возьмёт жену и станет её мужем, то если она не найдёт благоволения в глазах его, потому что он нашёл в ней что-нибудь постыдное, и он напишет ей разводное письмо, и даст ей в руку, и отпустит из дома своего».

В трактате Йевамот, 112б, говорится: «Женщина получает развод, хочет она того или нет, а мужчина даёт развод, только если такова его воля».

Так постановил и Шулхан Арух в Эвен hа-Эзер, гл. 119, п. 6: «Он может развестись с ней вопреки её воле».

А Рама говорит там следующее: «Такова буква закона, однако же Рабейну Гершом предал анафеме каждого, кто разведётся с женщиной вопреки её воле, если только она не нарушила религиозных устоев, как объясняется выше, в гл. 115. Даже если он хочет дать ей положенное согласно брачному контракту, в наши дни с ней нельзя разводиться без её согласия. Если он нарушил это правило и развёлся с ней, а потом она вышла замуж за другого, с этого момента он больше не считается нарушителем. Если они развелись по обоюдному согласию, а потом в гете обнаружилась ошибка, он может дать ей новый вопреки её воле».

Отсюда мы видим, что все согласны, что если женщина перестала соблюдать заповеди, муж может развестись с ней без её согласия.

  1. У мужчины может быть несколько жён, а женщине нельзя выходить замуж за двух мужчин

Второзаконие, 17:17: «И пусть не обзаводится множеством жён, дабы не развратилось сердце его». В трактате Санhедрин, 21а, поясняется: «‘Пусть не обзаводится множеством жён’ – не более восемнадцати. Рабби Йеhуда говорит: Он может обзавестись множеством, лишь бы они не развращали его сердце. Рабби Шимон говорит: Даже на одной пусть не женится, если она развращает его сердце. Зачем же тогда сказано ‘Пусть не обзаводится множеством жён’? – Даже если они подобны Авигаиль». Но всё это говорится лишь о царе.

Так пишет и Шулхан Арух в Эвен hа-Эзер, гл. 1, п. 9: «Человек может взять несколько жён, при условии, что он может их обеспечивать. Тем не менее, мудрецы дают добрый совет не брать себе больше четырёх жён, с тем, чтобы до каждой очередь доходила ежемесячно… (п. 10) Рабейну Гершом предал анафеме того, кто берёт себе вторую жену… его постановление не распространилось повсеместно, и к тому же он оговорил, что оно действует лишь до конца пятого тысячелетия (от сотворения мираприм. пер.)».

Но вот, несмотря на то, что пятое тысячелетие закончилось, правоверные евреи продолжают придерживаться этого благородного обычая, хотя hалаха позволяет любому взять себе несколько жён зараз.

Надо иметь в виду, что оба запрета Рабейну Гершома могут быть отменены (в отдельном случае) специальным разрешением, выданным ста раввинами, как объясняет Циц Элиезер, ч. 19, гл. 44: «Со времён Рабейну Гершома, светоча изгнания, который запретил разводиться с женой вопреки её воле – этот запрет, упомянутый Раном, получил широкое распространение во всём мире – а также предал анафеме того, кто берёт себе вторую жену, кроме как в исключительных случаях и с разрешения ста раввинов – с тех пор инициатива развода перешла от мужей, главным образом, к раввинам и судам. Они же не осуществляют ничего без тщательной проверки и досконального изучения, учитывая при необходимости, насколько с этим согласны обе стороны, а также насколько это необходимо». Сегодня, когда раввинов очень много, случаи «разрешения ста раввинов» встречаются. Нам известны два таких случаях. В обоих женщины подверглись серьёзной дискриминации.

Итак, из сказанного в этой части вытекает, что у замужней женщины нет собственных денег или какого-либо имущества, она не является свободным человеком, будучи отдана в распоряжение своего мужа – настолько, что Писание освободило её от необходимости выказывать должный почёт отцу и матери, а по словам Абудраhама, и от выполнения всех заповедей, связанных со временем. Муж может отменить данный ею обет, а в некоторых случаях разводится с ней без её согласия или женится на другой, не разводясь с ней. Излишне говорить, что женщина не может развестись с мужем вопреки его воле, отменить данный им обет или взять себе ещё одного мужа; hалаха всецело направлена на то, чтобы придать женщине как можно более низкий статус, сходный с положением рабыни или вещи.

ЧАСТЬ 4. hАЛАХИЧЕСКИЙ СТАТУС ЖЕНЩИНЫ КАК МАТЕРИ

  1. Заповедь плодиться и размножаться не распространяется на женщину,

как уточняется в трактате Йевамот, 65б: «Заповедь плодиться и размножаться относится к мужчине, но не к женщине… В Писании сказано (Бытие, 1): ‘И наполняйте землю, и овладейте ею’, – Мужчине присуще овладевать, а женщине – нет». Именно поэтому муж должен развестись с женой, если та не может рожать (Шулхан Арух, Эвен hа-Эзер, гл. 154, п. 10): «Человеку, который женился на женщине и прожил с ней десять лет, и она не родила ребёнка, нужно отослать её и выдать причитающееся ей согласно брачному контракту, или же взять другую жену, способную рожать». Но если к деторождению неспособен муж, то жена не может с ним развестись – на неё ведь не распространяется заповедь плодиться и размножаться.

Мать не обязана воспитывать сыновей

В трактате Кидушин, 29а, сказано: «Все заповеди, обязывающие отца делать что-то для сына, распространяются на мужчин и не распространяются на женщин… Отец обязан сделать сыну обрезание, выкупить его, обучить Торе, женить и научить какому-нибудь ремеслу; а некоторые считают, что ещё и научить плавать». Более того, Тосафот Яшаним пишут в комментарии к трактату Йома, 82а: «Учитель говорит, чтообязанность воспитания лежит лишь на отце, а не на ком-либо ещё». То же и у Тосафот к трактату Назир, 28-2: «Рабби Йоханан говорит, что обязанность воспитания лежит лишь на отце». Так же постановил Маген Авраам в Орах Хаим, гл. 616, пп. 2: «Как пояснил рабби Йоханан, обязанность воспитания малолетнего лежит лишь на его отце». Мишна Берура пишет в гл. 616, пп. 5 о разногласии, возникшем междуhалахическими авторитетами: «Воспитывать его (малолетнего) – т. е. не позволять ему есть (в Йом Кипур) так, как он привык обычно. Заповедь воспитания сына распространяется лишь на его отца, и не более; некоторые hалахические авторитеты полагают, что заповедь воспитания не распространяется даже на мать (хотя и она, воспитывая сына, поступает правильно и хорошо). Другие, напротив, считают, что эта заповедь относится и к матери (см. Хикрей Лев, который ссылается на Рашба и Меири к трактату Йома – Шаар hа-Цийун)». Надо иметь в виду, что разногласие существует лишь по вопросу о том, должна ли мать следить за сыном, чтобы он не нарушал запретов Торы – например, не ел в Йом Кипур. Никто, однако, не считает, что мать обязана обрезать сына или обучить его Торе, как сказано в приведенном выше отрывке из Кидушин. Еврейский закон не видит необходимости в участии матери в воспитании сына.

ЧАСТЬ 5. ЖЕНЩИНА НЕ НАСЛЕДУЕТ НИ ОТЦУ, НИ МУЖУ, НИ ДЕТЯМ

  1. Дочь не наследует родителям (если у них есть сыновья)

Числа, 27:8: «И сынам Израиля объяви так: если кто умрёт, а сына у него нет, то переведите надел его дочери его». Шулхан Арух в Хошен Мишпат, гл. 276, п.1, выводит соответственно закон: «Таков порядок наследников: усопшему наследует его сын. Если нельзя найти его сына, надо проверить, нет ли у его сына прямых потомков – любого пола, в каком-нибудь поколении. В случае, если таковые найдутся, они получают всё наследство полностью. В противном случае, если у покойного осталась дочь, она наследует ему».

Это простой закон, он не вызывает никаких споров и разночтений в еврейской традиции. Здесь будет уместно процитировать написанное раввином Овадьей Йосефом в книге Йихаве Даат, ч. 4, гл. 65: «Поскольку известно, что согласно законам Торы дочери не наследуют отцу, если у того есть сыновья, что противоречит государственному закону, принятому в светских судах, согласно которому дочери и сыновья равны в правах на наследство, – допустимо ли с точки зрения hалахи, чтобы женщина обратилась в нерелигиозный суд за получением своей доли в соответствии с законом, на основании изречения мудрецов ‘Закон государства является законом’.

Ответ… вкратце: Согласно hалахе, наша святая Тора – наша жизнь и долголетие, слова которой – светоч, освещающий пути наши – категорически запрещает заниматься дележом наследства и вообще любыми имущественными вопросами иначе как по законам Торы – всевечной и неизменной. Ибо сказано: ‘Открытое – для нас и сыновей наших вовеки, дабы мы исполняли все слова этой Торы’ (cм. Маймонид, Законы основ Торы, гл. 7, з. 7). Посему строжайше запрещается судиться по этим вопросам в судах, где судят нееврейским законом, о которых сказано: ‘И законов не знают они’. И нет никакой разницы между судьями-неевреями и евреями, которые судят, опираясь на нееврейские законы, не соответствующие законам Торы. Если же сыновья хотят отказаться от части наследства в пользу дочерей, им следует обратиться в раввинский суд по месту жительства и передать это имущество прямым или косвенным образом (например, деньги, во владение которыми нельзя вступить посредством обмена), как то подобает в соответствии с предписанным Торой. И так всем этим людям будет хорошо и они уйдут с миром».

Мы очень надеемся, что большинство верующих евреев действительно придерживаются принципов равенства и справедливости и передают своим сёстрам часть наследства… Но, как мы уже писали в предисловии, если брат решит ничего не давать сестре из родительского наследства,hалаха всецело поддерживает его решение, и сестре не от кого ждать помощи и заступничества.

Чтобы у женщины были деньги для замужества, мудрецы постановили, что у неё должен быть «достаток», как пишет Маймонид в Законах о личных взаимоотношениях, гл. 20, з. 1: «Мудрецы решили, что человек должен выделить своей дочери небольшую часть того, чем он владеет, чтобы она смогла выйти замуж. Это имущество называется достатком. Тот, кто выдаёт дочь замуж, должен дать ей не меньше, чем получает на платье самая бедная еврейская женщина. Как уже говорилось, речь идёт о бедном отце; богатый же должен дать ей в соответствии с теми средствами, которыми сам располагает… Если отец умер, не выделив дочери достатка, следует оценить, сколько он хотел бы ей дать… Если это неизвестно, оценкой занимается суд, который выдаёт ей часть отцовского имущества в достаток».

  1. Муж наследует жене, но жена не наследует мужу

В трактате Бава Батра, 111б, сказано: «Мудрецы учили: ‘Его родственнику’ (Числа, 27:11) – это его жена; отсюда мы видим, что муж наследует жене. Может быть, и она ему наследует? – Писание говорит (там же): ‘Чтоб он наследовал её’, – он ей наследует, а она ему не наследует». Чётко и ясно.

Этот закон вызвал разногласия среди комментаторов по поводу того, наследует ли муж жене по закону Торы или же в силу постановления мудрецов. Маймонид пишет в Законах о личных взаимоотношениях, ч. 12, з. 3: «Все четыре причитающиеся ему вещи он получает в силу постановления мудрецов: Ему принадлежит всё, что она находит, всё, что она сделает, доход с её имущества, пока она жива, и право её первого наследника». А Раавад считает, что муж наследует жене согласно закону Торы. Он пишет в своих примечаниях следующее: «Если он пережил её, он наследует ей и обладает преимуществом перед всеми прочими наследниками. Я говорю, что муж наследует жене в силу закона Торы». Так пишет и Шулхан Арух в Эвен hа-Эзер, гл. 90, п. 1: «Муж наследует своей жене, будь то узуфрукт или имущество без права передачи. Это относится только к уже имеющемуся в наличии имуществу; Например, он не перенимает у неё право на наследие другому лицу, если означенное лицо находится в живых на момент её смерти».

О том, наследует ли жена мужу, Маймонид пишет в Законах о наследстве, гл. 1, з. 8: «Жена не наследует мужу ни при каких обстоятельствах, а он наследует всё её состояние в силу постановления мудрецов и обладает преимуществом перед всеми прочими наследниками». Вот ещё один пример серьёзной дискриминации, которой hалаха подвергает женщин.

  1. Женщина не наследует своему сыну или дочери

Числа, 27:11: «Если же нет братьев у отца его, то передайте долю его единокровному его родственнику из семейства его, чтоб он наследовал её». В трактате Бава Батра, 109б, говорится: «Откуда мы знаем, что единокровный родственник – это отец? – Ибо сказано (Левит, 18:12): ‘Она единокровная отцу твоему’. Но, может быть, в таком случае единокровный родственник – это мать? Сказано же (Левит, 18:13): ‘Единокровная матери твоей она’! – Рава сказал: Писание говорит (Числа, 27:11): ‘Из семейства его, чтоб он наследовал её’,– семейство отца называется семейством, а семейство матери – нет, ибо сказано (Числа, 1:2): ‘По семействам их, по отчим домам их’». Вот что пишет Шулхан Арух в Хошен Мишпат, гл. 276, п. 4: «Семья матери не называется семьёй, потому что мать не наследует ни сыну, ни дочери. Точно так же братья по матери, но не по отцу не наследуют друг другу, а получают наследство каждый от своего отца».

Когда же мудрецы увидели, что вдова остаётся ни с чем, они постановили, что она будет получать на пропитание из наследства, полученного сиротами, как поясняет мишна в Кетубот, 95б: «Вдова получает на пропитание из имущества сирот. Им принадлежит всё, что она производит, и они не обязаны нести расходы по её похоронам». Так постановил и Маймонид в Законах о личных взаимоотношениях, гл. 18, з. 1-2: «Вдова получает на пропитание из имущества наследников в течение всего времени её вдовствования, пока не получит причитающегося ей согласно кетубе. Едва она взыщет судом причитающееся, содержание ей больше не полагается. То же, если она продала свою кетубу целиком… Если вдова выходит замуж, она теряет это содержание. После его смерти она получает содержание из оставленного им имущества, её обеспечивают платьем, утварью и жильём. Она живёт там же, где жила при жизни мужа, и распоряжается той же утварью и теми же рабами. Если её жильё обвалится, наследники не обязаны его восстанавливать».

Всякий честный и порядочный человек согласится, что это постановление мудрецов помогает лишь отчасти. Крайне необходимо, чтобы современные раввины подвергли серьёзным изменениям статус женщины в hалахе, как того требует общественное настроение – в том числе в среде верующих евреев. Это неравенство и дискриминация не должны продолжаться; следует уравнять мужчин и женщин в имущественных правах.

ЧАСТЬ 6. ЖЕНЩИНА В СЕМЬЕ КОhЕНОВ

Несмотря на то, что большая часть законов, относящихся к коhенам, неактуальна без Храма, мы всё же сочли, что будет нелишним привести некоторые из этих законов, связанные с женщинами, потому что и от них веет недобрым духом дискриминации и унижения.

  1. Службы в Храме могут выполнять только мужчины

Трактат Кидушин, 36а: «Мишна: Все возложения рук, вознесения, подношения, собирания, воскурения, надломления, приятия и окропления делают мужчины, а не женщины, кроме подношения давшей обет назорейства или сота, которые сами возносят. Гемара: Возложения рук – ибо сказано (Левит, 1:2-4): ‘Поговори с сынами Израиля… И возложит’, – сыны Израиля возлагают, а дочери Израиля не возлагают.

Вознесения (Левит, 7:29-30): ‘Скажи сынам Израилевым… чтобы совершить ею вознесение’, – сыны Израиля возносят, а дочери Израиля не возносят.

Подношения (Левит, 6:7): ‘А вот закон о подношении хлебном: подносить его сынам Аароновым’, – сынам Аароновым, а не дочерям Аароновым.

Собирания, ибо сказано (Левит, 2:2): ‘И принесёт её к сынам Аароновым, священникам, и соберёт’, – к сынам Аароновым, а не к дочерям Аароновым.

Воскурения, ибо сказано (Левит, 3:5): ‘И воскурят это сыны Аароновы’, –сыны Аароновы, а не дочери Аароновы.

Надломления, ибо сказано (Левит, 1:15): ‘И надломит… и воскурит’, – к надломлению предъявляются те же требования, что и к воскурению».

Мы видим, что в Храмовых службах – основном ритуале иудаизма во времена существования Храма – женщины тоже не играли никакой роли.

  1. Право есть святое возношение – теруму

В Левит, 22:12, сказано: «А если дочь священника (коhена) выйдет замуж за постороннего, то она не должна есть из святого возношения».

Трактат Йевамот, 68а: «Рав Йеhуда сказал от имени Рава: Писание говорит: ‘А если дочь священника выйдет замуж за постороннего,’ – поскольку она отдалась запрещённому ей мужчине, то и ей запрещено». Иными словами, возможны две ситуации, в которых дочери коhена нельзя есть теруму: если она вышла замуж за человека, который не является коhеном, и если она совокупилась с мужчиной, за которого ей нельзя выйти замуж – например, разведённая дочь коhена, которая была с коhеном.

Что же коhен-мужчина? Оба эти правила его не касаются. Если он женится на еврейке не коhенского рода, он может продолжать есть теруму – более того, это будет дозволено даже ей в силу бытности её женой коhена; и если он возьмёт запрещённую ему женщину – например, разведённую, – он всё равно может есть теруму.

Так пишет и Маймонид в Законах о святых возношениях, гл. 6, з. 7: «‘Если дочь священника выйдет замуж за постороннего, то она не должна есть из святого возношения’, – в это правило входят два момента. Если она совокупится с запрещённым ей мужчиной и станет таким образом блудницей или обесчещенной, как мы уже пояснили в Законах о запрещённых совокуплениях, ей навеки запрещено есть теруму, как любому обесчещенному – который во всех смыслах приравнивается к постороннему. Если же она выйдет замуж за человека, который не является коhеном, ей запрещается отныне есть положенные священнику части жертвоприношений – грудину и голень – даже после того как она разведётся или овдовеет. Теруму же ей можно есть опять, после того как она разведётся или овдовеет, если у них с мужем не было сына».

  1. Запрет оскверняться прикосновением к умершему

В Левит, 21:1-3, сказано: «И сказал Господь Моисею: объяви священникам, сынам Аароновым, и скажи им: никто из них да не осквернится прикосновением к умершим из народа своего; только ближним родственником своим – матерью своей и отцом своим, сыном своим и дочерью своей, и братом своим, и сестрою своей, девицей, близкой к нему, не бывшей за мужчиной – можно ему оскверниться».

Из этого стиха учат две вещи: во-первых, что на дочерей Аарона не распространяется святость священничества и что они могут оскверняться прикосновением к умершему, как пишет Раши: «Сыны Аароновы – но не дочери Аароновы».

Во-вторых – и это гораздо серьёзнее – что коhену нельзя оскверниться прикосновением к своей покойной сестре, если она не девица. Это значит, что он не имеет права проводить её в последний путь и похоронить её, когда она умрёт. И, как пишет Шулхан Арух в Йоре Деа, гл. 373, п. 4: «Не осквернится. – Ему также нельзя оскверниться ради его замужней сестры, даже если она замужем за коhеном, или же если она была соблазнена либо подверглась насилию». Вопиющее неравенство: Если коhен изнасилует женщину, его братья должны будут проводить его, когда он умрёт. Но если женщина, дочь коhена, подверглась насилию, то помимо перенесённых ею страданий она получает дополнительное наказание: её братья не могут оскверниться прикосновением к ней и не проводят её в последний путь.

Кроме того, коhены вправе оскверниться прикосновением к умершему лишь ради братьев и сестёр от одного с ними отца, но не ради братьев и сестёр по матери, как постановил Шулхан Арух в Йоре Деа, гл. 373, п. 4: «Он может оскверниться прикосновением к умершим брату или сестре по отцу, даже если они непригодны к службе в Храме, если только они не дети рабыни или нееврейки, но ради брата или сестры по матери он не вправе оскверниться». Всё, что со стороны матери, – второсортно.

  1. Запрет коhену жениться на блуднице, обесчещенной или разведённой

Левит, 21:7-8: «Жену блудницу и обесчещенную нельзя им брать, и жену, отверженную мужем своим, нельзя им брать, так как свят он (коhен) Богу своему. И ты святи его, ибо хлеб Бога твоего приносит он в жертву; свят да будет он у тебя, ибо свят Я, Господь, освящающий вас».

Коhену, ввиду его святости, запрещено жениться на «блуднице» (которая вступила в недозволенные отношения), «обесчещенной» (брак родителей которой запрещён законом Торы) или разведённой. Все эти запреты не распространяются на женщин коhенского рода, поскольку к ним не относится определение «святы Богу своему». Вот что пишет Нахманид в комментарии к Левит, 21:6: «Святы должны быть они Богу своему – святость есть обособленность, как я уже пояснил выше (19:2). Надо сказать, что коhенам должно держаться обособленно даже в том, что дозволено простым евреям. Им положено остерегаться, дабы не оскверниться прикосновением к умершему и не вступать в брак с женщинами, которые не блюдут чистоты и невинности».

Вот оно как: Разведённая дочь коhена недостойна выйти замуж за коhена, потому что она не блюдёт чистоты и невинности, в то время как коhен, разведённый или вступивший в недозволенные отношения – да что там! – будь он хоть насильник – может спокойно кушать теруму, служить в Храме и жениться на чистых и невинных женщинах, и сам он ничего не теряет, умудряясь оставаться чистым и невинным.

ЧАСТЬ 7. ТО, ЧТО ИЗНАЧАЛЬНО ЖЕНЩИНАМ РАЗРЕШЕНО, ОДНАКО НЕ ДОПУСКАЕТСЯ ОБЫЧАЕМ

Еврейские обычаи суть закон, имеющий силу установленной hалахи.

  1. Режут ли женщины скот

Шулхан Арух пишет в Йоре Деа, гл. 1, п. 1: «Резать скот может кто угодно, даже женщины. Дополнение Рама: Есть мнение, что женщине не надо давать резать, поскольку уже распространился обычай, согласно которому они не режут; и такова традиция – женщины не режут скот».

  1. Женщины не делают обрезаний

Шулхан Арух пишет в Йоре Деа, гл. 264, п. 1: «Любой годится для того, чтобы сделать обрезание: даже раб, женщина, ребёнок, или еврей, которого не обрезали оттого, что его братья умерли вследствие обрезания. А если есть взрослый еврей, который умеет делать обрезание, это должен делать он. (А есть мнение, что женщина не должна делать обрезание) (Самак и Агаhот Мордехай), (и принято искать мужчину)».

  1. Женщине не положено надевать филактерии

Шулхан Арух пишет в Орах Хаим, гл. 38, п. 3: «Женщины и рабы не обязаны надевать филактерии, поскольку это заповедь, связанная с определённым временем. Дополнение Рама: А если женщины хотят выполнить эту заповедь, им не разрешают (Коль Бо)». Причину объясняет Мишна Берура, пп. 13: «Потому что для этого требуется чистое тело (не пускать ветры!), а женщины не следят за собой».

  1. Женщине не положено читать Тору публично

Шулхан Арух пишет в Орах Хаим, гл. 282, п. 3: «Любой может войти в число семерых, которых вызывают к Торе (а Мишна Берура добавляет в пп. 11: ‘Но не в число первых трёх’): Даже женщина или ребёнок, который знает, к кому обращено благословение. Мудрецы, однако, сказали: Женщине воспрещается читать Тору публично из уважения к присутствующим». То есть женщина, публично читающая Тору, оскорбляет тем самым присутствующих!

  1. Женщина не может присоединиться к зимуну

(Зимун – букв. «приглашение»: Компания из трёх или более человек, объединяющаяся в конце трапезы для совместного послетрапезного благословения – прим. пер.)

Если двое мужчин и женщина ели вместе, она не может присоединиться к ним для благословения.

Шулхан Арух пишет в Орах Хаим, гл. 199, п. 6: «Женщины, рабы и дети не присоединяются к зимуну, но могут устроить свой зимун». Мишна Берура, пп. 12, добавляет к этому: «Женщина не присоединяется к зимуну даже со своим мужем и сыновьями по той же причине», а причину того, что для женщин зимун – не обязанность, а право, Мишна Берура приводит в пп. 16: «Потому что они редко разбираются в правилах благословения зимуна». Вот уж, действительно. Всё благословение зимуна состоит из двенадцати слов. Неужели оно требует таких глубоких познаний?

  1. Женщина ленива, и на неё нельзя полагаться при выполнении заповедей (например, поисках квасного перед Пасхой)

Тосафот пишут в комментарии к трактату Песахим, 4б: «В любом случае, если это – заповедь Торы (поиски квасного), на женщин здесь нельзя полагаться, поскольку это занятие требует исключительного усердия и прилежания; как объясняется в иерусалимском Талмуде – оттого, что женщины ленивы». Шах в Йоре Деа, гл. 127, пп. 30, распространил недоверие к женщине на всё, что требует особого усердия: «На женщину нельзя полагаться ни в чём, что требует особого усердия, поскольку женщины ленивы, как написали Тосафот. Меня учили также, что женщинам нельзя доверять кошерование задних частей животного, потому что это занятие самое что ни на есть кропотливое, и они, в силу своей лености, не приложат достаточных усилий». Мишна Берура также пишет в ч. 637, пп. 18: «Вообще, не следует посылать их (женщин, рабов и детей) искать квасное, поскольку поиски требуют серьёзных усилий, и следует ожидать, что они поленятся».

ЧАСТЬ 8. ОБЩЕЕ ОТНОШЕНИЕ К ЖЕНЩИНЕ В ИУДАИЗМЕ

Ниже приведены цитаты из Писания, мудрецов, ранних и поздних комментаторов. Каждый правоверный еврей воспитан на этих изречениях, учит их и принимает как непреложное. Этот подход формирует и определяет отношение мужчины к женщине, её положению и роли, предназначенной ей в религиозном обществе.

  1. В случае возникновения смертельной опасности мужчин надо спасать раньше, чем женщин!

Шулхан Арух пишет в Йоре Деа, гл. 252, п. 8, по поводу выкупа из плена: «Первым делом надо выкупить женщину; А если пленившим свойствен гомосексуализм, то первым делом надо выкупить мужчину (А если оба они тонут в реке, то прежде надо спасать мужчину.)». Таз пишет в пп. 6: «Т. е. если мужчине и женщине грозит опасность утонуть в реке… а причина, видимо, в том, что мужчина должен выполнять больше заповедей». Оттого, что мужчина должен выполнять больше заповедей, спасают его, а не женщину.

  1. Женщин нельзя учить Торе из-за их сексуальной распущенности!

В трактате Сота, 21б, сказано: «Рабби Элиезер говорит: Тот, кто учит свою дочь Торе, учит её распутству». Раши объясняет: «Из Торы она учится коварству и начинает скрывать свои поступки». Маймонид в Законах учения Торы, гл. 1, з. 13, пишет: «Женщина, которая учит Тору, заслуживает награды, но не такой, как мужчина, потому что ей это не заповедано, а всякий, кто делает то, что ему не заповедано, достоин награды меньшей, нежели выполняющий заповедь. И хотя она заслуживает за это награды, мудрецы постановили, что человеку не следует обучать свою дочь Торе, потому что у большинства женщин сердце не лежит к учению, и они в темноте своей используют слова Торы для вещей праздных. Мудрецы сказали, что тот, кто учит свою дочь Торе, словно учит её распутству. Что имеется в виду? – Устная Тора. Письменной же Торе он не обязан учить её, но если учит, это не то же, что учить её распутству».

В трактате Сота, 21б, сказано далее: «Рабби Йеhошуа говорит: Женщина предпочитает один кав (талмудическая мера объёма, ок. 2,2 лприм. пер.) и распутство девяти кавам и воздержанию». Раши поясняет: «Предпочитает получить урезанный паёк, но часто удовлетворять свою похоть, девяти кавам и воздержанию – воздержанию от похоти; поэтому нехорошо, чтобы женщина учила Тору». Итак, под «похотью» здесь подразумевается сексуальная распущенность: запрет обучать Торе женщин, по мнению Раши, связан с тем, что женщина научится из Торы коварству и будет изменять мужу! Трудно вообразить более злобное оправдание дискриминации женщин в вопросе учения Торы.

  1. Лучше сжечь слова Торы, чем учить им женщин

Иерусалимский Талмуд говорит в трактате Сота, гл. 3, з. 4, 19а: «Одна матрона спросила рабби Элиезера: Почему те, кто совершил единственный грех – золотого тельца – подверглись трём казням? Он сказал ей: Вся мудрость женщины сводится к веретену, как сказано: ‘И каждая женщина, мудрая сердцем, пряла своими руками’ (Исход, 35:25). Его сын Гиркан сказал ему: Ради того, чтобы не отвечать ей, ты потерял триста мер зерна в год (которые эта матрона хотела пожертвовать рабби Элиезеру). Он ответил: Лучше сжечь слова Торы, чем учить им женщин». Этот отрывок из иерусалимского Талмуда приводят Тосафот в комментарии к трактату Сота, 21б.

  1. Влечение женщины подчиняет её мужу

Бытие, 3:16: «И к мужу твоему влечение твоё, и он будет господствовать над тобою». Вот что пишет Нахманид в комментарии к этому стиху: «И к мужу твоему влечение твоё – жажда соития, и тем не менее ты не смеешь требовать этого от него; это он будет господствовать над тобою: Всё исходит от него, а не от тебя – так пишет Раши. Неверно, будто это похвала женщине (ведь тогда это не наказание), как говорят в Эрувин, 100б: ‘Это хорошее качество женщин’. А рабби Авраам пишет: ‘“К мужу твоему влечение твоё” – это твоё послушание. Ты, женщина, будешь выполнять все его указания, потому что ты в его власти, и он может распоряжаться тобой как пожелает’. Я, однако, нигде не встречал понятия ‘влечение’, кроме как для выражения страсти и желания; и мне представляется, что Он наказал её исключительной привязанностью к мужу, невзирая на муки беременности и родов. Муж держит её за рабыню, а рабу не свойственно испытывать влечение к господину – напротив, он стремится убежать, если представится возможность. И это – мера за меру, потому что она дала (запретный плод) мужу, и он ел по её указанию – и наказание её таково, что она больше не будет ему указывать; он же будет распоряжаться ею как пожелает».

  1. «И нахожу я, что горше смерти женщина, потому что она – западня, и сердце её – тенета, руки её – оковы. Угодный Богу от неё убежит, а грешник – ей попадётся» (Экклезиаст, 26:7).
  1. Запрет беседовать с женщиной

Мишна в трактате Авот, гл. 1, м. 5, говорит: «Не говори излишне с женщиной. Это сказано о своей жене – тем паче о чужой. Отсюда мудрецы заключили, что тот, кто излишне беседует с женщиной, причиняет себе вред, проводя праздно время вместо того, чтобы погрузиться в учение Торы, и уделом его будет ад».

В трактате Дерех Эрец – одном из Малых Трактатов, в гл. Арайот, з. 13, говорится: «Не беседуй излишне с женщиной, ибо всё, что говорит женщина, суть речи распутные». По этому вопросу см. также выше, п. 2.

  1. Женщине не пристало величие

В трактате Мегила, 14а, сказано: «Рав Нахман сказал: Женщине не пристало величие. Были две великие женщины, и у обеих – омерзительные имена: Одну звали Пчела (Девора), а другую – Крыса (Хульда). О Деворе сказано: ‘И послала она, и призвала Барака’ – а не пошла к нему сама. О Хульде говорится, что она сказала: ‘Скажите тому человеку’ – вместо: ‘Скажите царю (Иосии)’». Заметим, что будь нечто подобное сказано где-либо о мужчинах-пророках, это было бы неслыханной наглостью и богохульством. А вот в адрес двух пророчиц мудрецы позволили себе преоскорбительное замечание: у обеих якобы были «омерзительные имена».

  1. Мужчины всегда предпочтительнее женщин

В трактате Песахим, 65а, говорится: «Мир не может существовать без мужчин и женщин; но счастлив тот, чьи дети – мужчины, и горе тому, чьи дети – женщины».

А в трактате Санhедрин, 100б, сказано: «Дочь приносит отцу одни горести. От страха за неё он не смыкает глаз: пока она маленькая – как бы её не соблазнили, когда юница – как бы она не предалась блуду, когда вырастет – как бы не осталась бобылкой, когда выйдет замуж – как бы не оказалась бесплодной, когда состарится – как бы не стала ведьмой. Потому-то мудрецы и сказали: Мир не может существовать без мужчин и женщин; но счастлив тот, чьи дети – мужчины, и горе тому, чьи дети – женщины».

  1. Женщина легко поддаётся соблазну

Кидушин, 80б: «Мужчина да не уединится с двумя женщинами, но женщине можно оставаться наедине с двумя мужчинами. В школе Элияhу так объясняли причину: Потому что женщины легкомысленны (Готовы вдвоём отдаться одному мужчинеРаши)».

Раши пишет в комментарии к Экклезиасту, 7:28: «‘Чего ещё искала душа моя’ – Вдобавок к вышепоименованным, коих искал я и не обрёл, искала душа моя одну целомудренную женщину – и не нашлось такой, ибовсе они легкомысленны».

  1. Женщины болтливы

Гемара говорит в трактате Кидушин, 49б: «Десять мер говорливости были даны миру; девять из них взяли женщины».

  1. Того, кто слушается совета женщины, ждёт ад

Бава Меция, 59а: «Сказал Рав: Всякий, кто следует советам жены, попадает в ад, как сказано (Царей I, 21:25): ‘Не было ещё такого, как Ахав, который предался тому, чтобы делать злое в очах Господа, к чему подстрекала его жена его Изевель’. Рав Папа сказал Абайе: Говорится же: Если у тебя невысокая жена, наклонись, чтобы слушать, что она говорит! – Здесь нет противоречия: в первом случае речь идёт о мирских делах, во втором – о домашних заботах. Или же в первом – о делах небесных, а во втором – о делах мирских».

  1. Женщина говорит благословение «Сотворивший меня по своему желанию»

После всего вышесказанного не удивительно, что в отличие от мужчины, который благославляет Господа, «который не сделал его женщиной», женщина униженно благодарит «Сотворившего её по своему желанию». Абудраhам пишет по поводу утренних благословений: «‘Который не сделал меня женщиной’ – потому что женщина не обязана выполнять заповеди, связанные с определённым временем, как я писал в предисловии к этой книге. Мужчина подобен работнику, который идёт в поле и сеет там с разрешения хозяина. А женщина подобна идущему туда без разрешения. К тому же она страшится своего мужа и потому не может выполнить толком даже то, что она обязана делать. А женщина вместо ‘Который не сделал меня женщиной’ говорит ‘Сотворивший меня по своему желанию’, как подобает достойно принимающему свою злую долю».

Маймонид в Законах о личных взаимоотношениях, гл. 15, з. 19-20, подводит прекрасный итог отношениям между мужем и женой: «Мудрецы постановили, что человек должен уважать свою жену больше чем самого себя и любить её как самого себя. Если он богат, то должен ублажать её соответственно своему богатству, и не держать её излишне в страхе, и говорить с ней должен мягко, без гнева и злости. Мудрецы постановили также, что женщина должна уважать своего мужа премного и бояться его,и делать всё по его указаниям, и видеть в нём своего царя или командира: идти за всем, что мило его сердцу, и держаться подальше от всего, что ему противно. Так пристало вести себя святым сынам и дочерям Израиля, которые чисты в браке, и так они удостоятся дома славного и прелепого».

Короче говоря, hалаха указывает такие линии поведения: муж должен уважать свою жену и вести себя с ней мягко и обходительно, а она должна делать всё, что он скажет. Он одарит её хорошим отношением, а она будет его обслуживать. Он будет нежно и ласково с ней разговаривать, а она будет делать всю домашнюю работу, рожать детей, растить их и кормить семью. Всё, что она получит или заработает, опять же принадлежит её мужу. За всё это она удостоится только похвалы. Вот «равноправие», диктуемое hалахой.

Из всего приведённого выше однозначно следует, что статус, которыйhалаха отводит женщине, невероятно низок. Этот вывод находит выражение в словах мудрецов в трактате Берахот, 17а: «В Будущем Мире нет ни еды, ни питья, там нельзя плодиться и размножаться, покупать или продавать, там нет ни зависти, ни ненависти, ни состязательства – там только сидят праведники в венцах и наслаждаются Божественным присутствием, как сказано (Исход, 24:11): ‘И видели они Бога, и ели, и пили’. Обещание, данное Господом женщинам, больше, чем Он обещал мужчинам, ибо сказано (Исайя, 32:9): ‘Женщины беззаботные, встаньте, послушайте голоса моего! Дочери беспечные, внимайте речи моей!’ Рав сказал рабби Хийе: Каким образом женщины удостаиваются доли в Будущем Мире? – В заслугу того, что они отправляют своих сыновей учить Тору, и провожают своих мужей учить Тору, и ждут, когда они вернутся». Мы видим, что в представлении мудрецов у женщины нет возможности получить долю в Будущем Мире своими собственными заслугами; она заслуживает её, помогая своим сыновьям и мужу учиться (потому что женщинам учиться нельзя).

Тому, кто внимательно прочёл написанное здеь, трудно будет удержаться от усмешки, прочитав слова раввина Эфраима Цемеля в книге «К истокам» (1986), помещённые под заголовком «Образ женщины в Иудаизме». Он пишет: «Касательно образа женщины и отношения к ней нашей святой Торы и еврейской традиции, почему-то распространилось убеждение, будто бы она занимает очень низкое положение, ущемлена в правах в общественной и домашней жизни и удостаивается повсеместно пренебрежительного отношения. Это извращённое представление, абсолютно беспочвенное и необоснованное, относится к тем модным стереотипам, которые массы хватают на лету, не удосуживаясь подвергнуть их хоть какой-то проверке… Образ женщины, запечатлённый Творцом, и отношение мужчины к ней в соответствии с указаниями Торы являются истинным залогом полноценной любви… Праведная дочь еврейского народа, вся слава которой внутри, которая являет пример скромности как своим одеянием, так и всем своим поведением, является драгоценным камнем для любви своего супруга. А он – который знал только её – он притягивает её любовь, как магнит, и потому их связь вечна, и она стремится ввысь в пламени страсти без конца и края…».

Вот что можно сказать раввину Цемелю: Прочтите всё, что изложено выше, честно проверьте предложенный материал и скажите – это Вы называете «истинным залогом полноценной любви»? Или всё-таки легитимизацией абсолютного порабощения женщины мужчиной?! Почему Вы так боитесь обронить хоть слово о hалахическом статусе женщины? Весь вопрос о hалахе, еврейском законе и традиции – правилах, по которым живёт общество, соблюдающее заповеди – для Вас как будто не существует! Вы швыряете россыпями красивые слова вроде «вечной связи, стремящейся ввысь в пламени страсти» и прочего пустомельства, какому не найти подкрепления ни в одной из книг, определяющих положение женщины в иудаизме. «Драгоценный камень любви своего супруга» (как будто кто-то призывал Вас брать шефство над любовью мужей к жёнам!) не может свидетельствовать, не наследует отцу и мужу, не вправе занимать какую-либо общественную должность, подозревается в пренебрежении заповедями, не играет роли в воспитании сыновей,официально и hалахически считается распутной, ленивой, болтливой и легкомысленной, отец продаёт её, а муж покупает. И если она и её любящий муж будут вместе тонуть в реке, hалаха говорит без всяких экивоков, что спасать надо его!

Раввины, которые отрицают истинное положение дел, приукрашивают положение женщины и говорят, что её природная скромность, её сущность, которая сводится к тому, что слава дочери царской – внутри, способствуют возникновению любви и согласия между супругами. Они сознательно и злонамеренно обходят стороной вопрос о hалахическом статусе женщины – единственном, что определяет её положение в религиозном обществе. Эти раввины пользуются методами лживой коммунистической пропаганды, так хорошо описанной Джорджем Орвеллом в «1984», где «раввины от коммунизма» объявляют, что

Война – это мир

Свобода – это рабство

Незнание – сила

А что говорят здесь раввины?

Угнетение (женщины) – это почёт,

а эксплуатация – это любовь.